„Wir wollen freie Menschen sein!“ Film zum 17. Juni 1953 von Freya Klier

Lange Zeit war ein wirkliches Erinnern an den Volksaufstand von 1953 in der DDR, in der BRD und auch später nicht möglich. Der Aufstand wurde von Politikern aller am Kalten Krieg beteiligten Seiten so gedeutet, dass er sich für ihre jeweiligen Zwecke instrumentalisieren ließ. Im Ostblock sprach man vom „faschistischen Putschversuch“, den man erfolgreich in den Griff bekommen habe. Im Westen dagegen unterstellte man, es sei den Demonstranten vorrangig um die Wiedervereinigung Deutschlands gegangen. Lange hielt sich auch die Sichtweise, es habe sich um einen Aufstand der Berliner Arbeiter gehandelt. Fast auf den Tag genau 60 Jahre danach ist es überfällig, endlich einmal auf die menschlichen Schicksale einzugehen, die mit diesem Volksaufstand und seinem tragischen Ausgang verknüpft sind.

Dieser Aufgabe widmet sich Freya Klier auf engagierte Weise in ihrem Film „Wir wollen freie Menschen sein!“. Eingeordnet in die historischen Hintergründe schildert sie die Schicksale zweier Leipziger Zeitzeugen und ihrer Familien am 17. Juni 1953 ebenso wie die Konsequenzen, die dieses Ereignis für ihren weiteren Lebensweg hatte. Lebendig gestaltet wird der Film durch zeitgenössische Bilddokumente, Spielfilm-Szenen und Aufnahmen von den Originalschauplätzen. Der Zuschauer wird dabei mit auf eine Reise in das Jahr 1953 genommen.

Brigitte Dienst ist die Schwester des jüngsten Todesopfers bei der Niederschlagung des Volksaufstandes, dem damals 15-jährigen Paul Ochsenbauer. Peter Schmidt geriet als 10-jähriger zufällig in die Tumulte des 17. Juni und erlitt dabei einen Bauchschuss. Auf einfühlsame Weise bringt der Film den Zuschauern die Belastungen näher, mit denen die Opfer und ihre Familien in den Jahren danach fertig werden mussten. In der DDR durften sie nicht über ihr Schicksal sprechen und mussten den damit verbundenen Schmerz auf sich gestellt aushalten. Peter Schmidt durfte in der Schule nie die wahren Gründe für seine Verletzung nennen und Brigitte Diensts Familie konnte den Tod des Bruders nicht betrauern. Dass die Zeitzeugen 60 Jahre danach den Mut haben, offen vor der Kamera über ihr schweres Schicksal zu sprechen, ist zutiefst beeindruckend.

Freya Klier, die am eigenen Leib den Terror des SED-Regimes erlebt hat, leistet mit diesem Film einen entscheidenden Beitrag zu einer würdevollen Erinnerung an den 17. Juni 1953 und seine Opfer. Die Zuschauer – auch und gerade junge Menschen – erhalten hier durch die schonungslos offene Schilderung persönlicher Schicksale einen realistischen Einblick in die Lebenswirklichkeit in der DDR-Diktatur vor 60 Jahren. Der Film wird am 16. Juni 2013 um 22:45 Uhr im Fernsehsender RTL ausgestrahlt. Darüber hinaus finden zum 60. Jahrestag des 17. Juni zahlreiche weitere Vorführungen in Deutschland statt.

Sie lebten das „andere Deutschland“ 1933-1945: Hiltgunt Zassenhaus und Harald Poelchau als „stille Helden“

In den Jahren 1933-1945 waren die Grenzen für aktiven Widerstand sehr eng. Jedes Anzeichen von Kritik oder verweigerter Anpassung konnte als „Wehrkraftzersetzung“, „Feindbegünstigung“ oder „Landesverrat“ mit dem Tode bestraft werden. Unter solchen nahezu ausweglos erscheinenden Bedingungen gewinnt jedes Zeichen der Menschlichkeit, das diesen beispiellosen Gewaltexzessen entgegen gesetzt wurde, an Bedeutung. Nur dadurch, dass es Menschen gab, die in dieser dunklen Zeit der deutschen Geschichte die Unantastbarkeit der Menschenwürde in ihrem eigenen Umfeld lebten, konnte das Vertrauen in die Wiederherstellung eines freiheitlichen und demokratischen Rechtsstaates wachsen. Vielen Verfolgten war die Erinnerung an jene Helfer von ganz entscheidender Bedeutung. Die Überzeugung, dass das „andere Deutschland“ trotz Terror und Repressionen gelebt wurde, war entscheidend für Vergebung und Aussöhnung. Umso wichtiger war den Überlebenden das Andenken an jene zahlreichen und oft namenlosen „stillen Helden“, die ihnen das Leben retteten oder ihnen zumindest für kurze Zeit ein Gefühl der Würde inmitten von all der Demütigung gaben. In diesem Beitrag möchte ich auf zwei dieser Helfer aufmerksam machen, die durch die Nutzung ihrer Position die Terror-Maschinerie des NS-Staates zumindest ein Stück weit unterwandern konnten: Die Hamburger Dolmetscherin und Medizinstudentin Hiltgunt Zassenhaus und den Berliner Gefängnisseelsorger Harald Poelchau.

Hiltgunt Zassenhaus war seit 1933 entschlossen, alle Möglichkeiten zu nutzen, um der Unmenschlichkeit des NS-Staates etwas entgegen zu setzen. Hilfreich waren dabei ihre Kenntnisse in skandinavischen Sprachen. Seit Beginn des II. Weltkrieges war sie bei der Post beschäftigt, um Post aus Skandinavien an rassistisch Verfolgte in Deutschland und den besetzten Gebieten zu zensieren. Doch anstatt dieser Aufgabe nachzukommen schmuggelte Zassenhaus diese Briefe und auch Paketsendungen mit Kleidung und Lebensmitteln an der Zensur vorbei zu ihren Adressaten. Ab 1941 war sie als Aufseherin bei Besuchen von Seelsorgern für skandinavische Widerstandskämpfer in deutschen Gefängnissen eingesetzt. Auch hier schmuggelte sie Briefe an die Angehörigen an der Zensur vorbei nach draußen. Und sie versorgte die Häftlinge heimlich und unter Einsatz ihres Lebens mit lebenswichtigen Medikamenten und Nahrungsmitteln. Am Ende des Krieges half sie mit, die Aktion „Weiße Busse“ zu organisieren, die zahlreichen skandinavischen Gefangenen das Leben retten sollte.

Auch Harald Poelchau nutzte seine Stellung als Seelsorger, um Gefangenen das Leben im Rahmen der engen Grenzen zumindest etwas zu erleichtern. Auch er war von Anfang an dazu entschlossen, etwas gegen die Unmenschlichkeit im Dritten Reich zu unternehmen und den politisch und rassistisch Verfolgten zumindest ein Stück ihrer Würde zurückzugeben. Seine Wohnung in Berlin wurde zur Anlaufstelle für untergetauchte Juden. Vielen von ihnen rettete seine ideelle und praktische Unterstützung das Leben. Poelchau stand den im Gefängnis in Berlin-Tegel inhaftierten Widerstandskämpfern des 20. Juli in ihren letzten Stunden bei und spendete ihnen Trost, wo er nur konnte. Das wussten auch deren Angehörige wie Freya von Moltke – die Frau von Helmut James Graf von Moltke, eines der führenden Köpfe des Kreisauer Kreises – sehr zu schätzen. Ohne Poelchau wären weder die letzten Briefe von Helmut von Moltke noch die zukunftsweisenden theologischen Ideen Dietrich Bonhoeffers – eines weiteren von ihm betreuten Gefangenen – jemals niedergeschrieben worden. Bis zuletzt vermittelte Poelchau den Aktivisten des Widerstandes, dass ihr Tod nicht sinnlos war. Poelchau war bewusst in welche Gefahr er sich begab und stand deswegen Todesängste aus. Doch er war entschlossen, dies im Dienste einer höheren Sache, der gottgewollten Menschlichkeit, durchzustehen.

Zwar waren die ursprünglichen Grundhaltungen dieser beiden „stillen Helden“  unterschiedlich. Während Zassenhaus von humanistischen Wertvorstellungen geprägt war, war Poelchau von der christlichen Nächstenliebe überzeugt. Ihnen gemeinsam war jedoch die Entschlossenheit, in dunkelster Zeit – notfalls unter Einsatz ihres Lebens – Menschlichkeit zu leben und zumindest in Einzelfällen etwas zu bewirken. Die Entschlossenheit, auch in dieser dunkelsten Epoche der deutschen Geschichte ihre Werte zu leben, verlieh ihnen eine ungeheure physische und psychische kraft. Zassenhaus und Poelchau lebten während des Krieges in permanenter Angst, entdeckt zu werden. Doch ihre tiefe Überzeugung von der Unantastbarkeit der menschlichen Würde gab ihnen den Mut, auch unter verschärftem Terror nach dem 20. Juli 1944 durchzuhalten und weiterzumachen. Wichtig für sie war die Erfahrung des menschlichen Zusammenhalts. Von den Verfolgten bekamen sie stets viel Dankbarkeit und Wertschätzung zurück, die sie ermutigten. Darüber hinaus wussten sie, dass ihre Arbeit nur dadurch möglich war, dass stille Helfer sie unterstützten und sie nicht verrieten. Trotz allem, was Zassenhaus und Poelchau an persönlichen Belastungen auf sich nahmen, waren sie zu jedem Zeitpunkt voll und ganz von ihrem Dienst für die Menschlichkeit überzeugt und sahen auch nach dem Krieg ihre Aufgabe darin, für ein menschlicheres Miteinander ohne Vorurteile einzustehen.

Zivilcourage und Mut im Alltag während der NS-Diktatur

Der Mangel an Mut zur Zivilcourage spielte bei der Stabilisierung der NS-Herrschaft eine ganz entscheidende Rolle. So war die Zahl derjenigen, die sich aus Furcht vor Ausgrenzung anpassten weitaus größer als die Zahl derjenigen, die die jeweilige Ideologie aus Überzeugung vertraten. Nur so war es möglich, dass breite Schichten der Gesellschaft so lange wegsehen und schweigen konnten, was die beispiellosen Menschheitsverbrechen des NS-Regimes erst möglich machte. Der allgegenwärtige objektiv vorhandene und subjektiv wahrgenommene Anpassungsdruck ermöglichte es, dass viele zusahen, wie rassistisch und politisch Verfolgte an den Rand der Gesellschaft gedrängt wurden. Das dadurch entstandene gesellschaftliche Klima der Angst schuf den Nährboden für die im Dritten Reich begangenen Gewaltverbrechen. Doch es gab auch die Menschen, die ihre Zivilcourage lebten, und die nicht bereit waren, sich dem Anpassungsdruck zu beugen. Sie gingen ihren eigenen Weg und schafften es, in ihrem Umfeld die Mauern der Angst zu überwinden.

Gerade unter dem NS-Regime erforderte es besonders viel Mut, im Alltag den eigenen Überzeugungen entsprechend zu leben. Schon unmittelbar nach der „Machtergreifung“ startete die erste Terrorwelle. Menschen verschwanden in Gefängnissen und in KZs wie Dachau, das schließlich das organisatorische Modell dieser Terror- und Vernichtungsmaschinerie wurde. Schon bald kursierte als Antwort auf kritische und offene Meinungsäußerungen die Warnung „Pass auf, dass du nicht nach Dachau kommst!“. Viele Menschen, die trotzdem den Mut hatten, in der Öffentlichkeit Nein zu sagen, waren sich dieser einschneidenden und existenziellen Konsequenzen bewusst. Wenngleich sie nicht umfassend in die Funktionsweisen des KZ-Systems eingeweiht waren, entfaltete die dadurch entstandene gesellschaftliche Drohkulisse doch eine verheerende Wirkung. Diejenigen, denen KZ und Zuchthaus zunächst erspart geblieben waren, mussten mit beruflichen Einschränkungen, Ausgrenzung oder zumindest mit der Angst leben, in das Visier dieses Terrorapparat des Regimes geraten zu sein. Umso beeindruckender sind jene Beispiele von Menschen, die all diese Ängste überwanden und die in jener dunklen Zeit für Menschlichkeit einstanden. Ihre Überzeugungen und Werte waren so stark, dass sie daraus ein ungeheures Maß an Kraft und Stärke schöpfen konnten. Dies ermöglichte es ihnen, sich selbst in einer Zeit der täglichen Unmenschlichkeit treu zu bleiben und trotz all der täglichen Schikanen, denen sie dadurch ausgesetzt waren, ihre Standhaftigkeit zu bewahren.

Auch unter dem NS-Regime gab es einige Menschen, die offen gegen die Unmenschlichkeit des NS-Regimes einstanden, als sie diese in ihrem eigenen Umfeld miterlebten. Das Mitgefühl für Verfolgte brachte doch einige Menschen, die anfangs noch den Charakter oder zumindest die Dauer dieses Unrechtsregimes in beschönigender Weise gedeutet haben, die geringen Handlungsspielräume trotz Terror zu nutzen. Für viele von ihnen waren die Weichenstellungen zur Zivilcourage verknüpft mit der Ausgrenzung und Entrechtung jüdischer Mitbürger in ihrem Umfeld, die schließlich in der Gewalt und Zerstörungswut der Reichspogromnacht 1938 gipfelten. Sie versuchten, zumindest durch kleine Gesten gelebter Menschlichkeit wie der Beschaffung und Bereitstellung von Gütern des täglichen Bedarfs für rassistisch Verfolgte ein Zeichen der Menschlichkeit zu setzen. Gerade angesichts der einschneidenden Konsequenzen, die gerade seit Kriegsausbruch 1939 bei solch einem couragierten Verhalten drohten, erforderten solche Aktivitäten, so klein ihre faktische Wirksamkeit auch gewesen sein mag, ein hohes Maß an Mut. In der Nachkriegszeit gab es zwar auch die Tendenz, dass auf einmal jeder für sich beanspruchte, Juden und anderen Verfolgten geholfen zu haben. Dies ist selbstverständlich kritisch zu reflektieren. Doch trotzdem zeigen die Erinnerungen überlebender Verfolgter deutlich, wie wichtig ihnen diese Erfahrungen mit Deutschen, die Menschlichkeit zeigten, waren, um den Glauben an die Menschen und an das Leben zu bewahren.

Sehr faszinierend sind auch die Beispiele von sehr jungen Menschen, die schon im Teenager-Alter erkannten, dass der Nationalsozialismus Unmenschlichkeit und Unfreiheit verkörperte. Sie waren durch die Institutionalisierung von HJ und BDM einem im Alltag besonders präsenten Anpassungsdruck ausgesetzt. Doch sie schafften es, sich dem trotz drohender Ausgrenzung zu widersetzen – gerade in einer Lebensphase, in der Zugehörigkeit und Gemeinschaft von hoher Bedeutung sind. So kam es wiederholt vor, dass Jugendliche sich dem Dienst in der Hitlerjugend, der anfangs erwünscht, später verpflichtend war, mit Billigung oder gar offener Unterstützung der Eltern aus politischen Gründen entzogen. Ein derartiges Verhalten war vor allem im sozialdemokratischen oder katholischen Milieu durchaus nicht unüblich (die Kommunisten hatten sich meist ohnehin radikal und alle sich daraus ergebenden Konsequenzen in Kauf nehmend für die Illegalität entschieden). Mitunter hinterfragten Jugendliche auch die in HJ und BDM herrschenden Regeln kritisch und standen für die Entfaltung ihrer eigenen Persönlichkeit ein. Die Swing-Jugend stellte sogar offen einen Lebensstil zur Schau, der in elementarem Widerspruch zum von oben verordneten Konformitätsdruck stand. All diese Verhaltensweisen zeigten, dass auch das NS-Regime nicht dazu in der Lage war, das Leben und die Handlungen der Menschen umfassend und vollkommen zu steuern. Sie zeigten auf, dass die von Hitler propagierte Vorstellung einer vollkommen erfassten, indoktrinierten und unfreien Jugend selbst im durchorganisierten Alltag des Dritten Reiches nicht vollständig verwirklicht werden konnte. Diese Beispiele machen noch heute Mut zur Zivilcourage und zum eigenen Weg.

Mit dem Kriegsbeginn 1939 erforderte es einen besonderen Mut, Nein zu sagen, als vieles, was heute als Zivilcourage gilt, als „Wehrkraftzersetzung“ und „Feindbegünstigung“ gewertet wurde. Menschen, die während des Krieges Nein sagten und die Deutungshoheit des Regimes in Frage stellten, mussten damit rechnen, dass sie pauschal als Staatsfeinde abgestempelt und zum Tode verurteilt wurden. Umso mehr beeindruckt es, wie viele Menschen während des Krieges feindliche Radiosender – vor allem das deutschsprachige Programm der britischen BBC – hörten. Selbst, wenn es dabei nur darum ging, sich über die aktuelle Gefahr durch Fliegeralarme und Bombenangriffe zu informieren, war dies eine klare Botschaft des Vertrauensverlusts gegenüber dem System. Wie groß dieses Misstrauen in die Fähigkeit der NS-Führung zu wahrheitsgemäßen und zuverlässigen Auskünften über diese im Ernstfall lebenswichtigen Informationen war, wird umso deutlicher, wenn man bedenkt, dass auf das Abhören feindlicher Rundfunkprogramme die Todesstrafe stand. Wenngleich es in der Endphase des Krieges nach dem gescheiterten Hitler-Attentat vom 20. Juli 1944 immer gefährlicher wurde, den eigenen Überzeugungen treu zu bleiben, gab es dennoch Menschen, die auch in den immer enger werdenden Grenzen ihre Handlungsspielräume zum zivilen Ungehorsam zu nutzen verstanden. Deutlichstes Merkmal hierfür ist, dass das Abhören feindlicher Sender bis zum Schluss weit verbreitet war und sogar noch an Bedeutung gewann, je weniger man sich auf Schutz durch die eigenen Institutionen verlassen konnte.

Gerade wenn man das Ausmaß der nationalsozialistischen Gewaltexzesse auch gegen Menschen bedenkt, die noch gar nicht einmal den Staat bedrohten, sondern einfach nur ihren eigenen Weg gehen wollten, wird deutlich, wie viel Mut ziviler Ungehorsam und verweigerte Anpassung in dieser Zeit erforderten. Sicherlich waren es zu wenige, die oftmals zu einem Zeitpunkt, an dem es zu spät war, um noch im Gesamtkontext noch etwas zu bewirken, – das hieß oftmals während des II. Weltkrieges -, Zivilcourage im Alltag lebten. Doch sie zeigten ebenso wie die politischen Widerstandskämpfer, die für ihre Aktionen mit dem Leben bezahlten, dass es ein anderes Deutschland gab. Dass es auch unter diesem größten nur denkbaren Druck Menschen gab, die sich Freiräume, um eigenständig zu denken und Verantwortung für die Menschenwürde zu übernehmen – darf niemals vergessen werden.

Die Mauern des Schweigens durchbrechen: Mut zur Aufarbeitung nach Diktatur-Erfahrungen

„Aber dass es möglich ist, nicht den eigenen Ängsten zu folgen, sondern den Mut zu wählen, das haben wir gezeigt“, sagte der frisch gewählte Bundespräsident Joachim Gauck in seiner Antrittsrede im März 2012. Dieser Satz hat mich so begeistert und fasziniert, dass ich mich entschlossen habe, den Mut dieser Menschen, die nicht bereit waren, sich von totalitären Systemen nicht in Mauern der Angst einsperren zu lassen, in den Mittelpunkt meines Blogs zu stellen. In meinem ersten Beitrag werde ich aufzeigen, welchen Einsatz es erforderte, das Material, aus dem wir heute über die Mechanismen und Grenzen totalitärer Herrschaft lernen können, zu bewahren beziehungsweise zu erstellen. Nachdem die Mauern von Angst, Unterdrückung, Gewalt und Denunziation in sich zusammengefallen waren, wurden neue Mauern errichtet: Die Mauern des Schweigens. Auch für ihre Überwindung waren Mut und Zivilcourage erforderlich.

Nach 1945 türmten sich angesichts der beispiellosen Dimensionen, die die NS-Verbrechen in den Konzentrationslagern und auf diversen Kriegsschauplätzen Europas angenommen hatten, besonders zähe Mauern des Schweigens auf. Die Überlebenden mussten sich dabei nicht nur ihren eigenen traumatischen Erfahrungen, sondern auch dem kollektiven Trauma einer ganzen Gesellschaft stellen, das diese damals gerne weitgehend verdrängt hätte. Der überwältigende Großteil aller Initiativen zur zivilgesellschaftlichen Erinnerungs- und Gedenkstättenarbeit über die NS-Zeit ging ursprünglich auf ehemalige Verfolgte zurück, denen die Bewahrung des dafür erforderlichen Quellenmaterials zu verdanken ist. Bemerkenswerterweise sicherten Häftlinge bei der Räumung der Lager und den darauf folgenden Todesmärschen die wenigen verbliebenen Teile der zeitgenössischen Original-Dokumentation, die heute in der Forschung und in Ausstellungen Verwendung finden können. Dies erscheint umso bewegender, wenn man bedenkt, dass dies unter Lebensgefahr erfolgte, zu einem Zeitpunkt, zu dem das Überleben im Mittelpunkt der allgemeinen Aufmerksamkeit stand – schließlich waren das Ende der NS-Herrschaft und des Krieges bereits in greifbarer Nähe. Besonders beeindruckend finde ich auch das Engagement, mit dem sich die ehemaligen Häftlinge der Konzentrationslager kurz nach ihrer Befreiung daran machten, die Wahrheit offen auszusprechen und sie auch dort ans Licht zu bringen, wo die Täter versucht hatten, Spuren zu verwischen. Ein besonders beeindruckendes Beispiel hierfür war Fritz Bringmann, ein ehemaliger politischer Häftling im KZ Neuengamme bei Hamburg. Zu dieser Zeit waren viele selbst durch die Nachwirkungen der Haft schwer gezeichnet. Viele waren krank und unterernährt befreit worden und standen noch unter dem Eindruck der besonders dramatisch verlaufenen letzten Kriegstage, in denen viele existenzielle Grenzsituationen überlebten. Den starken Abwehrreflexen der Gesellschaft setzten sie auf eindrucksvolle Weise ihren ganzen Mut und ihre ganze Standhaftigkeit entgegen. Durch ihr unermüdliches Engagement sorgten gerade die Überlebenden der Konzentrationslager dafür, dass die Mauern des Schweigens erste Risse bekamen. Dabei ging es ihnen nicht nur um das Ausleben ihrer eigenen Trauer, sondern auch um die Zukunft. Ohne Zeitzeugen-Erinnerungen könnte heute kaum eine KZ-Gedenkstätte wirkungsvoll arbeiten. Erst die Überlebenden machten das Unrecht, das an diesen Orten geschah, und die Menschen, denen es widerfuhr, greifbar. Sie sprachen nicht nur über sich selbst und über ihr eigenes Leid, sondern sie geben auch den anonymisierten und entwürdigten Toten ihr Gesicht und ihre Menschenwürde zurück. Unter den schwersten nur denkbaren Bedingungen haben sie sich für den Mut entschieden und sich nicht von den erdrückenden Mauern des Schweigens einschüchtern lassen.

Zurück zu Joachim Gauck. Obwohl die Mauer und mit ihr das SED-Regime durch eine friedliche Revolution des eigenen Volkes zu Fall gebracht wurde, setzte sich Gauck von Anfang an dafür ein, dass sie nicht durch eine neue Mauer, die Mauer des Schweigens ersetzt wurde. Auch nach der friedlichen Revolution von 1989 engagierten sich Bürgerrechtler für eine offene und klare Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur. Wenngleich auch in der DDR die Formen der Gewaltanwendung deutlich subtiler waren und sich eher im psychischen Bereich abspielten, war es ihnen wichtig, das Unrecht und die dadurch entstandenen Verletzungen klar zu benennen. Kurz nach dem Fall der Mauer besetzten sie die Stasi-Zentralen, um die dort befindlichen Akten vor der Vernichtung zu bewahren. Gauck scheute sich als Bundesbeauftragter für die Stasi-Unterlagen nicht, die Verantwortlichen und die Öffentlichkeit mit unbequemen Wahrheiten zu konfrontieren. Seine Gegner, die Sympathisanten und Mitläufer des SED-Regimes zeigten wiederholt, wie wenig sie von der Aufarbeitung hielten. Die Unterlagen der Staatssicherheit in der ehemaligen DDR verwahrten Materialien bieten einzigartige Einblicke aus erster Hand in die Mechanismen der Durchdringung in Diktaturen, aber auch in die Grenzen ihrer Bevormundung. Somit trägt ihre Bewahrung entscheidend zur kritischen und reflektierten Aufarbeitung der DDR-Geschichte bei. Das Lernen aus den Erfahrungen während der DDR im Allgemeinen wird entscheidend dadurch vorangetrieben, dass ehemalige Verfolgte ihre Geschichte erzählen und damit der Verharmlosung dieser Diktatur entgegenwirken. Dabei stellen sie heraus, welche seelischen Verletzungen durch die bei Bespitzelung und Verhören angewandten Methoden der psychologischen „Zersetzung“ für ihre Opfer bedeuteten. Damit setzen sie sich einer in der nicht von Denunziation, Verfolgung und Ausgrenzung betroffenen Mehrheitsgesellschaft verbreiteten Tendenz der „Ostalgie“ entgegen, die das Bild einer heilen Welt in der Diktatur zeichnet. Sie zeigten auf, dass es möglich war, sich der Bevormundung des SED-Staates durch Mut und Zivilcourage zu widersetzen. Nachdem sie die reale Mauer 1989 zu Fall gebracht hatten, sorgen die DDR-Oppositionellen bis heute dafür, dass auch die Mauern des Schweigens immer löchriger werden. Auch dabei war und ist Mut erforderlich, der Mut, sich gesellschaftlichen Tendenzen entgegenzustellen, auch wenn man dann als besserwisserischer Lehrmeister oder als Nestbeschmutzer bezichtigt wird.

Letztendlich ist es bei beiden deutschen Diktaturen den ehemals Verfolgten zu verdanken, dass die Mauern des Schweigens keine dauerhafte und umfassende Wirksamkeit entfalten können.  Dies war keinesfalls Selbstzweck, sondern eine Herausforderung, die durchaus innere Stärke erforderte. Beim Erzählen durchlebten die ehemaligen Verfolgten manche der mit den Traumata verbundenen Emotionen erneut. Außerdem wurde manch einer von ihnen dabei mit schmerzlichen Wahrheiten konfrontiert, wenn er erfuhr, dass er durch sein engstes Umfeld bespitzelt oder gar denunziert worden war. Dadurch, dass sie die ihnen von ihren Unterdrückern zugewiesene Opferrolle ablegten, zeigten sie einmal mehr die Grenzen von deren Macht auf. Trotz aller Unterschiede in der Ideologie und in den Dimensionen der ausgeübten Gewalt, ist das Streben nach Offenheit und Aufarbeitung den ehemaligen Verfolgten beider Systeme gemeinsam. Ihnen allen war es wichtig, dem Erlebten durch das Ermöglichen von Lernprozessen einen Sinn zu geben. So wollten sie aufzeigen, dass die Wurzeln von Diktaturen in Engstirnigkeit, Kleingeistigkeit und einseitigem Denken liegen und dass es Möglichkeiten gab, sich für Freiheit und Mut zu entscheiden. Sie wollten, dass künftige Generationen anhand von Beispielen erlebter Geschichte lernen, dass es auch unter größtem Druck möglich ist, Mut und Verantwortungsbewusstsein zu wählen und sich nicht den Ängsten zu beugen.

Überlebensstrategien

Dieser Blog stellt die Überlebensstrategien von Menschen, die in totalitären Systemen Unfreiheit, Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt waren, in den Mittelpunkt. Diese Strategien stelle ich anhand von biographischen Quellen vor. Dabei arbeite ich Unterschiede und Gemeinsamkeiten heraus. So beleuchte ich, ob die Anwendung bestimmter Bewältigungsstrategien mit den individuellen Hintergründen und Entscheidungen oder mit systembedingten Besonderheiten zusammenhing. Nationalsozialismus und DDR werden dabei als Beispiele für Systeme der Unfreiheit einander gegenübergestellt, nicht jedoch gleichgesetzt.